“价值观念在一定社会的文化中是起中轴作用的，文化的影响力首先是价值观念的影响力。世界上各种文化之争，本质上是价值观念之争，也是人心之争、意识形态之争。”价值观念是文化的核心要素，文化的发展，从本质上来看就是其价值理念的传播与精神力量的弘扬。党的二十届四中全会强调：“发展具有强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的新时代中国特色社会主义文化，扎实推进文化强国建设。” 发展具有“四力”的新时代中国特色社会主义文化，是建设文化强国的重要任务和关键抓手，这也是学术界关注和研究的重要议题。
自2023年6月2日习近平总书记在文化传承发展座谈会上提出：“不断培育和创造新时代中国特色社会主义文化” 之后，学术界便对“新时代中国特色社会主义文化”这一概念展开研究。从其内涵上来看，“新时代中国特色社会主义文化是在习近平新时代中国特色社会主义思想，特别是习近平文化思想指导下培育和创造的文化形态，习近平新时代中国特色社会主义思想是新文化的思想标识” 。
从其理论建构的基本逻辑来看，涉及以“未来”为本位的文化传统观、中华优秀传统文化的“双创”、文化主体性和文化实践、现代文明新形态等派生性问题。 在其发展路径上，以中华文明的创新性发展为着力点，奉行“知常达变、革故鼎新”“中和位育、守正创新”“兼收并蓄、交流互鉴”的策略。 在此基础上，学术界对新时代中国特色社会主义文化这一概念的研究更加深入和细化，尤其是2024年10月28日习近平总书记在中央政治局第十七次集体学习时强调，要锚定文化强国战略目标，“不断发展具有强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的新时代中国特色社会主义文化” 之后，学术界又基于“四力”，进一步对新时代中国特色社会主义文化进行研究，并指出“四力”是一种力量和能力，“四力”规制和反应了新时代中国特色社会主义文化的发展方向、内在灵魂、独特魅力和外部形象 ，并对“四力”的概念进行针对性研究。例如，有学者指出：“文化的价值感召力在于焕发其观念内核的精神感染和价值引导，塑造趋同的社会理想与道德信仰，催发人们自觉自愿地追求相同的价值目标与行动指南。”
新时代中国特色社会主义文化的价值感召力是能够吸引、感染并赢得国内外广泛认同的内在力量。这种力量深植于文化传承、社会整合与文明互鉴的有机互动中，是新时代中国特色社会主义文化在中华文明的时间纵深发展、社会空间的内聚效应以及文明互鉴的对外影响中形成的根脉传承力、社会凝聚力和文明影响力。
(一)在“第二个结合”中积淀的根脉传承力
“‘第二个结合’是对马克思主义与中华文化内在价值关系认识的新突破。” 新时代中国特色社会主义文化的价值感召力深深植根于“第二个结合”中，即把马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合。这一结合绝非简单的观念拼接、概念嫁接，而是内在的理念契合、思想融通，它赋予马克思主义以鲜明的中国特色、民族特征，同时又为中华优秀传统文化注入了新的内涵与时代活力，从而为新时代中国特色社会主义文化积淀出深厚而坚韧的根脉传承力。可以说，“第二个结合”是新时代中国特色社会主义文化价值感召力的“源”与“本”。
“第二个结合”奠定了文化主体性的坚实基石，使新时代中国特色社会主义文化具有深刻的历史合法性。文化主体性是文明得以形成、发展和传承的首要问题，一个文明若没有自己的精神独立性与文化的主体性，其政治、思想、文化、制度等方面的独立性也将荡然无存。而“第二个结合”明确了新时代中国特色社会主义文化要坚守马克思主义“魂脉”与传承中华优秀传统文化“根脉”的辩证统一，这
种坚守与传承使新时代中国特色社会主义文化摆脱了文明传承发展中“全盘西化”与“复古保守”的二元困境。马克思主义真理与中华优秀传统文化智慧的双向赋能，使新时代中国特色社会主义文化既区别于各种教条式的马克思主义，也迥异于复古守旧的传统文化主义，使其成为扎根中国大地、具有独立精神品格的文化生命体。这种鲜明的主体性与独立性，是新时代中国特色社会主义文化能够产生强大价值感召力的根本所在，因为它回答了新时代中国特色社会主义文化“是什么”“从何而来”“向何处去”的根本性问题，阐明了新时代中国特色社会主义文化的历史合法性，并明确了新时代中国特色社会主义文化价值认同的时空坐标。
“第二个结合”构建了贯通古今的价值阐释体系，使新时代中国特色社会主义文化具备强大的历史穿透力。新时代中国特色社会主义文化在“第二个结合”中构建了贯通古今的价值阐释体系，使其具备强大的历史穿透力。毛泽东指出：“我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史。从孔夫子到孙中山，我们应当给以总结，承继这一份珍贵的遗产。” 文明的传承发展不是静止的、封闭的，而是运动的、开放的。新时代中国特色社会主义文化在坚守中华文明的立场上，又融通古今的文明成果，从“第二个结合”中汲取思想资源，在政治、经济、社会和生态等领域形成独特的价值阐释体系，并根据时代的变革和中国的具体实际进行创造性转化与创新性发展。新时代中国特色社会主义文化以“消灭所有制”与“天下大同”来明确共同富裕的经济发展目标，以“人民群众是历史创造者”与“民为邦本”来阐释中国共产党人民至上的政治立场，以“自由人的联合体”与“协和万邦”来明确现代社会发展的和谐目标，以“自然是人的无机身体”与“天人合一”来构建人与自然和谐共生的生态发展理念。可见，这种转化与发展及其价值阐释体系的构建，使马克思主义真理、中华优秀传统文化的智慧与21世纪的时代课题相衔接，让历史资源转化为解决现实问题的理论力量，有效增强了新时代中国特色社会主义文化价值理念的解释力、说服力。
(二)在构筑精神家园中积蓄的社会凝聚力
“所有真正具有创造性的活动，尤其是艺术活动，其最大意义在于拓宽人类的精神视野和丰富人类的精神体验。” 新时代中国特色社会主义文化的价值感召力，在构筑全体人民共同精神家园的过程中形成的思想聚合、情感共鸣与行动协同等社会凝聚力中体现出来。这种社会凝聚力的核心在于以共同的价值追求、精神信仰和文化认同，将不同群体、不同地域、不同信仰的人民群众凝聚成有机整体，为国家发展、民族复兴、社会进步提供强大的精神纽带。并且这种社会凝聚力并非外力强制的结果，而是源于文化本身对人民精神需求的满足、对社会共识的凝聚以及对共同体意识的塑造，是新时代中国特色社会主义文化价值感召力在国内层面的集中体现。
新时代中国特色社会主义文化在以社会主义核心价值观为内核的价值整合中形成社会凝聚力。培育和践行社会主义核心价值观是增强新时代中国特色社会主义文化价值感召力的任务与着力点，习近平总书记也强调：“任何一个社会都存在多种多样的价值观念和价值取向，要把全社会意志和力量凝聚起来，必须有一套与经济基础和政治制度相适应、并能形成广泛社会共识的核心价值观。” 社会主义核心价值观作为新时代中国特色社会主义文化的重要内容，作为最深沉与最持久的文化力量，它以简练的24字回答了国家建设、社会建设与公民发展的时代问题，并从根本上指向了个人层面的私德和社会与国家层面的大德，为个人、社会和国家的发展凝聚了精神动力和提供了目标指引。基于此，新时代中国特色社会主义文化以社会主义核心价值观为精神纽带，为社会成员提供了清晰的价值观。
坐标和行为准则，引导人们明辨是非、恪守正道；并寻求与确立多元价值观念的“最大公约数”，最大限度凝聚社会共识和化解社会矛盾，将不同群体与个人意志整合到国家发展、民族复兴、社会进步的共同目标上来。
新时代中国特色社会主义文化在铸牢中华民族共同体意识中彰显社会凝聚力。“文化凭借其渗透力能够对社会生活发挥整合和凝聚作用。” 如何理解新时代中国特色社会主义文化的社会凝聚力，关键要讲清楚中国的文化传统。在中华民族的历史变迁中，多元民族在长期的文化交流交往中，共同熔铸了团结、融合的精神底蕴。“我国各民族的团结融合与多元一体格局，植根于文化的包容互鉴、经济的协作共生、情感的亲近认同，以及中华民族对团结统一的深层诉求。” 正是有这样深厚的文化底蕴的支撑与浸润，新时代中国特色社会主义文化才能从普遍的社会心理和价值观念的塑造，转化为民族间的情感认同和思想共识，并从根本上铸牢中华民族共同体意识。进一步来看，新时代中国特色社会主义文化展现了各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，激活了中华儿女共同的历史记忆与文化血脉，在铸牢中华民族共同体意识的基础上致力于构建多元民族交往交流交融的和谐境界，进而为中华民族事业的发展提供最广泛、最坚实的社会凝聚力。
(三)在对外交往传播中展现的文明影响力
“文化软实力集中体现了一个国家基于文化而具有的凝聚力和生命力，以及由此产生的吸引力和影响力。” 新时代中国特色社会主义文化的价值感召力不局限于对国内的、本民族的动员与凝聚，更表现为面向世界的、对外扩散的文明影响力。这种影响力并非文化霸权或单向输出，而是以文明交流互鉴为纽带，凭借其自身的真理性、道义性，向世界传递中国声音、展现中国形象和贡献中国智慧，打破文明隔阂与文明冲突的迷思，推动人类文明进步。在此意义上，文明影响力是新时代中国特色社会主义文化价值感召力在全球场域中的延伸与升华。
新时代中国特色社会主义文化独特的精神品格孕育其文明影响力。新时代中国特色社会主义文化植根于中华文明的深厚积淀、又熔铸于马克思主义中国化时代化的理论精华，在此过程中形成的独特精神品格成为孕育其文明影响力的深层动因与核心密码。一是新时代中国特色社会主义文化“守正创新”，坚守马克思主义基本原理与中华文明的思想精髓，又根据时代发展和理论创新的需求，创造性地提出“第二个结合”，既弘扬了马克思主义的真理力量，又激活了中华优秀传统文化的深层潜力，使其发展成为具有中国特色和精神独立性的现代文明。二是新时代中国特色社会主义文化“以人为本”，始终以人民为中心，超越西方文明以资本逻辑主导的价值取向，始终关切最广大人民群众的根本利益和人的全面发展，始终将满足人民群众对美好生活的向往作为价值依归，具有深刻的人文关怀。三是新时代中国特色社会主义文化“胸怀天下”。“中国共产党始终把为人类作出新的更大的贡献作为自己的使命。” 正是在这一初心使命的指引下，新时代中国特色社会主义文化坚持以实现共同发展为目标进行的文化实践，超越民族主义、保护主义、单边主义的狭隘性，向国际社会提倡的价值观更容易获得理解和认同，从而展现出一种积极的、建设性的、负责任的文明影响力。
新时代中国特色社会主义文化贡献的智慧与方案扩大其文明影响力。随着全球性挑战日益增多和国际力量与格局的变化，使得推动全球治理与全球治理体系的变革成为时代所需。在此背景下，中国统筹协调“两个大局”，将中国智慧、中国方案和中国力量同人类社会发展面临的普遍问题与世界性议题相结合，在推动中国发展和全球开放合作的务实行动中展现中国的道义与担当。面对当今世界发
新时代中国特色社会主义文化价值感召力的生成，是思想理论与实践活动的互动过程，它建立在深刻的真理基础、道义高度和文化本体支撑之上，源自实践伟力与规律性的真理认同、彰显于人民本位与公平性的道义优势和发展于守正创新与包容性的本体支撑。
(一)源自实践伟力与规律性的真理认同
新时代中国特色社会主义文化价值感召力的生成，根植于中国已有的成功实践与科学理论，这使得其倡导的价值理念具有不可辩驳的事实说服力与逻辑力量，进而赢得人们的深刻认同。这种认同主要来源于中国式现代化的成功实践与马克思主义的科学指引。
中国式现代化的成功实践是新时代中国特色社会主义文化价值感召力生成的现实基础。一种文化是否具有价值感召力，其根本在于它是否能指导实践以成功解决现实问题、推动社会进步、增进人民福祉。习近平总书记指出：“中国式现代化是中华民族的旧邦新命，必将推动中华文明重焕荣光。” 这一重要论述揭示了现代化实践与文明复兴的内在关联。在中国式现代化的探索历程中，中国在经济、政治、文化、社会、生态等各个领域都取得了瞩目成就，创造了经济快速发展和社会长期稳定的奇迹。这些成功实践，不仅为中国人民的价值观念塑造注入了自信与自豪的元素，而且为其他发展中国家发展现代化提供了范本。这种基于实践又接受实践检验的独立自主的探索，构筑了新时代中国特色社会主义文化及其价值感召力形成的坚实基础。
马克思主义及其中国化时代化理论的科学指引是新时代中国特色社会主义文化价值感召力生成的理论支撑。马克思主义是指导中国人民认识世界和改造世界的思想武器。从新民主主义革命时期、社会主义革命和建设时期、改革开放和社会主义现代化建设新时期到中国特色社会主义进入新时代，中国共产党坚持“两个结合”，带领中国人民取得了民族独立和人民解放、确立社会主义制度、开辟与发展中国特色社会主义道路等诸多历史性成就，并且形成了马克思主义中国化时代化的理论成果。尤其是习近平新时代中国特色社会主义思想的提出，系统回答了中国之问、世界之问、人民之问、时代之问，以全新视野深化了对人类社会发展规律、社会主义建设规律、共产党执政规律的认识。正是坚持彻底的辩证唯物主义和历史唯物主义的思想方法，正是对规律的科学把握，使得新时代中国特色社会主义文化具备强大的真理力量和深刻的理论说服力。
(二)彰显于人民本位与公平性的道义优势
新时代中国特色社会主义文化的价值感召力，不仅源于其真理性，更深刻地彰显于其内在的道义优势。这种道义优势，根植于坚定不移的人民本位立场和追求公平正义的崇高理想，使其价值立场占据了伦理的制高点，能够激发广泛的情感共鸣和道德认同。
人民至上是新时代中国特色社会主义文化价值感召力生成的根本所在。“为什么人的问题，是一个根本的问题，原则的问题。” 社会主义文化本质上是人民的文化，这些文化来源于、发展于和受益于人民群众。“社会主义文化发展的核心命题，是通过系统性、人民性的文化建设路径，让人民群众享有更加充实、更加丰富、更高质量的精神文化生活。” 新时代中国特色社会主义文化始终坚持以人民为中心的发展方向，不断解决好社会主义文化“为了谁”“依靠谁”“服务谁”的根本性问题。“源于人民、为了人民、属于人民，是社会主义文艺的根本立场，也是社会主义文艺繁荣发展的动力所在。” 因此，在文化创作中，鼓励文化工作者深入生活、扎根人民，用心、用情、用功书写人民、描绘人民、歌唱人民；在文化服务中，大力推进公共文化服务体系建设，致力于保障人民群众基本文化权益，让文化发展成果惠及全体人民；在文化评价中，将人民群众作为评价的核心主体、将人民群众的满意度与体验感作为重要的评价内容。这种鲜明的人民立场，使新时代中国特色社会主义文化与其他服务于特定利益集团的文化价值体系从根本上区别开来，获得了道义的制高点，使其价值感召力具有最广泛的群众基础和最深厚的情感温度。
对公平正义的实践追求是新时代中国特色社会主义文化价值感召力的价值支撑。一方面，新时代中国特色社会主义文化对公平正义的追求首先体现在和谐性上，即物质文明与精神文明的协调发展。“我们说的共同富裕是全体人民共同富裕，是人民群众物质生活和精神生活都富裕。” 在当代中国，公平正义不仅体现在经济领域的共同富裕上，也体现在文化领域的共建共享中。要实现共同富裕，就必须在提升人民群众物质生活水平的同时，不断满足人民群众对美好精神生活的需要，实现物的增加与人的全面发展相协调，让人民享有更加充实、更为丰富、更高质量的文化产品。另一方面，新时代中国特色社会主义文化的公平正义理念还贯穿于社会生活的各个方面，为经济领域实现共同富裕的追求、政治领域权利义务的划分、社会领域公共服务均等化的实现、生态领域人与自然和谐共生的实现等方面的制度设计与实践运行提供理论指导，致力于营造公平公正的社会环境。这种对公平正义的不懈追求，也直面当今世界面临的贫富差距、战争冲突等挑战，对构建公正合理的国际秩序作出了理论贡献。因此，新时代中国特色社会主义的价值感召力对本民族与全世界人民都具有吸引力，为人们追求美好生活提供了精神鼓舞和路径启示。
(三)发展于守正创新与包容性的本体支撑
新时代中国特色社会主义文化价值感召力的生生不息，最终依赖于其文化本体强大的生命力、创造力和包容性。这种本体支撑，既坚持守正创新的根本原则，又构建了开放包容的宏大格局，确保了新时代中国特色社会主义文化既根基深厚、一脉相承，又与时俱进、博采众长，从而为其价值感召力注入持续动能。
“守正”是新时代中国特色社会主义文化价值感召力生成的深厚根基。新时代中国特色社会主义文化“守正”，即始终坚持马克思主义的指导地位和坚守中华优秀传统文化的根基地位。马克思主义作为揭示人类社会发展规律的科学理论，从进入中国并与中国具体实际、中华优秀传统文化相结合开
始,就引起了中华文明在近代的变革发展,引起了近代中国的社会变革,因此,“自从中国人学会了马克思列宁主义以后,中国人在精神上就由被动转入主动。” 近代以来中国取得了诸多成就,从根本上来看,就是坚持马克思主义的立场、观点与方法,确保其沿着正确的政治方向和社会主义道路发展方向前进。同时,中华优秀传统文化是中华文明的根基和命脉,它蕴含的人文精神、价值观念、教化思想、道德规范和理想追求,成为新时代中国特色社会主义文化的丰富来源,使其深深植根于中华民族的精神沃土和获得了独特的精神标识与深厚的文化底蕴。正是对马克思主义与中华优秀传统文化的坚守,使新时代中国特色社会主义文化能够保持精神上的独立自主,确保其不迷失方向、不论为其他文化的附庸。
“创新”是新时代中国特色社会主义文化价值感召力生成的动力源泉。新时代中国特色社会主义文化对马克思主义与对中华优秀传统文化的坚守，并非简单的复古与守旧，而是在传承中推动两者的创新发展。如，新时代中国特色社会主义文化立足时代发展变化，根据现代人的思维方式、语言表达和生产生活方式，将“民胞物与”的传统智慧转化为“人与自然和谐共生”的生态文明理念，将“同舟共济”的胸襟情怀升华为“人类命运共同体”的全球治理方案，进而推动中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展。同时，新时代中国特色社会主义文化的创新发展又充分利用科学技术的力量，运用新媒体、新技术、新业态丰富文化的表现形式和传播手段，使价值理念的传播更具有感染力和吸引力。由于不断创新，使新时代中国特色社会主义文化在关注和解决时代问题中始终保持先进性和增强价值感召力。
新时代中国特色社会主义文化价值感召力的提升，需要坚持问题导向，直面当前新时代中国特色社会主义文化建设发展的现实问题，聚焦话语层面的“阐释力危机”、价值层面的“普惠性追问”和传播层面的“文明冲突论”等突出问题，并采取针对性的实践策略。
(一)破解“阐释力困境”:构建中国话语和中国叙事体系
话语是文化及其价值外化的表现形式与重要载体。在西方话语长期占据主导地位的全球化语境下，我国的文化及其价值理念的对外传播常面临“有理说不出、说了传不开”的阐释力困境。因此，“加快构建中国话语和中国叙事体系，讲好中国故事、传播好中国声音，展现可信、可爱、可敬的中国形象” ，破解阐释力困境，成为提升新时代中国特色社会主义文化价值感召力的首要任务。
一方面，构建中国的自主话语体系，以铸牢新时代中国特色社会主义文化价值感召力的学理基础。构建中国的自主话语体系首要的是坚守“魂脉”与“根脉”，确保其正确的发展方向。既要坚持马克思主义的指导地位，明确中国话语体系构建的政治立场、核心观点与基本方法；又要坚守中华文明立场，传承弘扬中华优秀传统文化“天下为公”“仁民爱物”“和合共生”等价值理念，以丰富话语体系的思想宝
库。在此基础上，提炼“全过程人民民主”“人类命运共同体”“文化主体性”等标志性的概念，“要加快构建中国话语和中国叙事体系，用中国理论阐释中国实践，用中国实践升华中国理论” 。同时，又要打破话语体系政治化、学术化、抽象化的表达瓶颈，推动中国话语表达的大众化、形象化、国际化，增强中国话语表达的张力和生命力，以大众话语、国际话语来表达和传播新时代中国特色社会主义文化的价值观念。
另一方面，创新中国的叙事体系，以强化新时代中国特色社会主义文化价值感召力的情感联结。有效的叙事载体能够将抽象的理论体系、深刻的价值理念转化为生动的故事和引起心灵共鸣。故而，创新中国的叙事体系，需要在叙事视角上立体化，将宏大主题与微观视角相结合，既呈现中国发展的整体图景，又要通过具体的人物命运、家庭变迁、社区发展来折射时代的进步与社会的变革，全面立体地展现中国发展背后的理论力量；在叙事内容上丰富化，关注经济成就，更要深入挖掘社会治理、科技创新、生态保护、文化传承等领域的生动实践，对外展现真实、立体、全面的中国形象；在叙事主体上多元化，从“单向宣传”转向“共情叙事”，尊重不同群体、不同行业、不同领域在叙事中的话语权；在叙事方法上数智化，注重视觉叙事和数字叙事的力量，利用短视频、虚拟现实等技术，为受众群体创造沉浸式、交互式的文化体验场景，使新时代中国特色社会主义文化的价值传播更具吸引力和感染力。
(二)回应“普惠性追问”:在文化事业发展中彰显人民性本质
“思想本身根本不能实现什么东西。思想要得到实现，就要有使用实践力量的人。” 新时代中国特色社会主义文化价值感召力的实现与提升，最根本的是要回到人民群众这一实践主体上来。随着新时代我国社会主要矛盾的变化，人民群众的精神文化需求呈现多样化、多层次的特点，然而文化事业的发展和精神文化产品的供给仍然面临不平衡不充分的矛盾。基于此，新时代中国特色社会主义文化价值感召力的彰显更应该关注文化事业发展的普惠性、共享性，尊重人民群众在文化事业发展中的主体地位，提供优质文化产品供给和优化公共文化服务，不断满足人民群众的精神文化需求。
一是尊重人民主体地位，以筑牢新时代中国特色社会主义文化价值感召力的群众基础。“文艺要反映好人民心声，就要坚持为人民服务、为社会主义服务这个根本方向。” 人民群众是文化事业的创造者、传承者、享用者、评判者。提升新时代中国特色社会主义文化的价值感召力，就要将人民群众作为理论建构的逻辑原点和文化实践的落脚点，充分尊重人民群众在文化生产、传播、消费中的主体作用，激发全民族的文化创新创造活力。因此，在新时代中国特色社会主义文化事业的建设与发展中，要尊重人民群众在文化建设与发展中的积极性、主动性与创造性，激发人民群众亲身参与文化创造的动力与激情，支持和鼓励民间的文化创造，鼓励基层群众自发开展丰富多彩的文化实践。在此过程中，将新时代中国特色社会主义文化的价值理念与人民群众日常的生活价值观念相融通，进而在人民群众的接受与认同中提升新时代中国特色社会主义文化的价值感召力。
二是提供优质文化产品供给，以巩固新时代中国特色社会主义文化价值感召力的物质载体。文化产品作为价值观念的物化形态，是连接人民群众生产生活与文化价值理念之间的纽带，文化产品的质量与共享对文化传播的广度与深度产生深刻影响。这就要求新时代中国特色社会主义文化事业的发展，要坚持社会效益与经济效益相统一，更要凸显社会效益。一方面，鼓励文艺工作者深入生活、扎根人民，从生动的社会实践中汲取素材和灵感，不能把文艺创作视为脱离群众、脱离现实的抽象思维活动，“而是要虚心向人民学习、向生活学习，从人民的伟大实践和丰富多彩的生活中汲取营养” ，不断扩大优质文化产品的供给。另一方面，完善有利于文艺精品创作的体制机制，把工作者的创作能力、专
家的专业评价、群众的审美体验、市场的效益检验等因素都纳入文化产品的创作与评价中，鼓励创新探索、抵制浮躁之风，推动思想精深、艺术精湛、制作精良的文艺精品不断涌现，在优质文化产品供给中提升人民群众的文化获得感与价值认同感。
三是优化公共文化服务体系，以强化新时代中国特色社会主义文化价值感召力的基础保障。让文化事业的发展成果公平惠及全体人民，才能夯实价值认同的社会基础。普惠、均等、便捷、高效的现代公共文化服务体系，是文化价值为人民群众所接受与认可的关键。故而，新时代中国特色社会主义文化事业的发展，要重点关注公共文化服务标准化、均等化建设，加快精准化、多元化、多层次的公共文化服务供给体系建设，创新实施文化惠民工程，让不同地区、不同行业和不同群体都能共享文化事业发展的成果。同时，又要以数字化为抓手提升文化服务效能，利用互联网、大数据等技术拓宽公共文化服务渠道，实现文化资源的精准推送和服务的便捷可达；并且加快智慧图书馆、数字文化馆、数字博物馆等公共文化空间的建设，让人们在沉浸式体验和文化陶冶中体悟新时代中国特色社会主义文化的价值感召力。
(三)超越“文明冲突论”: 推动不同文明间的交流互鉴
文明冲突论刻意放大了不同文明间的差异性与独特性，未找寻到不同文明间的共同价值，把不同文明视为对立冲突的主体。新时代中国特色社会主义文化之所以能够对外传播，就在于其倡导“和而不同”“和合共生”“美美与共”的价值观，以平等包容的姿态推动文明交流互鉴，超越文明冲突论的错误论调，在提升中国的国际影响力和作用于其他国家和民族发展的过程中提升其价值感召力。
一是贯彻落实全球文明倡议，彰显新时代中国特色社会主义文化价值感召力的文明理念。在文明的对话交往中，中国倡导“以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明包容超越文明优越” 。例如，中国提出的全球文明倡议，承认与肯定文明的多样性与独特性，倡导不同文明间的交流互鉴。这一倡议的具体实践，意味着中国在文明交往中，无论是官方层面的人文对话、高级别的学术探讨，还是民间层面的文化交流，都应保持自信而谦逊的态度，摒弃文化霸权思维与优劣等级偏见，反对文化霸权主义和文化虚无主义，既自信地展示中华文明的辉煌成就，又真诚地了解和学习其他文明的长处。在平等的文化交流互动中，提升新时代中国特色社会主义文化的价值感召力。
二是搭建多元对话平台，拓宽新时代中国特色社会主义文化价值感召力的传播渠道。新时代中国特色社会主义的先进理念和价值观念，需要依托平台与渠道才能传播出去。提升新时代中国特色社会主义文化的价值感召力，必须构建多层次、立体化、宽领域的文化对话平台，根据不同群体及其接受力的差异性，采用不同的传播媒介与表达文体。 为此，既要继续打造和提升各类国际文化交流活动、学术研讨会议、文化遗产展览、博物馆等实体平台，为面对面的深度对话创造条件，让不同群体直观感受新时代中国特色社会主义文化与其他文化的独特魅力与价值内涵；又要推动数字技术与人本逻辑的内嵌融合，赋予数字技术以人文精神和公共精神 ，充分利用虚拟数字平台的巨大潜力，将新时代中国特色社会主义文化以网络文学、影视作品、网络游戏等数字文化产品的形式传播出去，将其抽象的价值观念转化为具体可感的体验、故事和情感联结，使新时代中国特色社会主义文化价值感召力的传递更加生动、高效。
三是宣扬全人类共同价值，彰显新时代中国特色社会主义文化价值感召力的道义担当。新时代中国特色社会主义文化之所以具有强大的价值感召力，正是因为它不仅注重中国自身的发展，而且关注和回应人类社会的共同命运与普遍关切，致力于弘扬全人类共同价值。这就要求新时代中国特色社会主义文化的对外传播，要超越民族国家本位，增强为人类谋进步、为世界谋大同的道义担当。为应对全球气候变