习近平指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。”全面建成社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴，离不开社会主义文化的繁荣发展。党的十九届五中全会提出到2035年建成文化强国的远景目标，并明确了文化强国建设的战略部署。在迈向文化强国新征程上，党的二十届四中全会进一步强调要扎实推进文化强国建设，表明社会主义文化强国已从远景谋划转向近景实施的新阶段。如何在复杂的国内外环境中实现文化自信自强、铸就社会主义文化新辉煌，是新时代必须答好的重要课题。以习近平文化思想为指导，从学理上对文化强国建设的逻辑生成和逻辑理路进行深度分析与系统解答，有助于深刻把握从“文化大国”向“文化强国”迈进的发展规律，为扎实推进文化强国建设提供理论指引。
人类社会进步的每一步,都离不开文化的历史性突破。一个国家和民族,只有实现文化兴盛,在思想和精神层面具备强大的吸引力和凝聚力,才能成就真正意义上的、具有持久生命力的强盛。全面建成社会主义现代化强国,文化强国是题中应有之义。然而,扎实推进文化强国并非逻辑推演的自然生成,而是中国共产党带领人民立足具体实践需求、主动作为的自觉生成。
(一)使命指向:展现无产阶级政党文化追求的必然之选
在一切阶级社会中,统治阶级总是要“赋予自己的思想以普遍性的形式”来维护自身的合法统治地位,而统治的崩溃则首先是从思想文化领域开始的。与既往的社会变革不同,共产主义革命是要同传统的所有制关系和观念进行彻底决裂。能够承担起这一任务的,是作为工人阶级先锋力量的无产阶级政党。它的建立旨在捍卫和践行马克思主义这一科学世界观,并以这种世界观武装群众的头脑,使之转化为群众的自觉行动。这一方面要求无产阶级政党切实肩负起无产阶级思想领导的重任,带领无产阶级开展现实斗争,以社会主义意识形态代替资本主义意识形态,掌握意识形态领导权;另一方面则要担起文化建设使命,推动文化繁荣发展。正如列宁所指出的,“没有丰富的知识、技术和文化就不能建成共产主义。”
近代中国逐渐沦为半殖民地半封建社会，中国人民在精神层面也逐步沉沦。直到中国共产党的诞生，中国革命才有了主心骨、中国人民才有了强大的精神力量。在坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合的过程中，中国共产党深刻认识到自身的文化使命是建设“中华民族的新文化”，即“民族的科学的大众的文化”，以实现“把一个被旧文化统治因而愚昧落后的中国，变为一个被新文化统治因而文明先进的中国”的目标。中华人民共和国成立后，中国共产党进一步确立了马克思主义在文化建设上的指导地位，不仅在工人阶级中积极宣传社会主义和共产主义，还因地制宜、稳步推进对农民及其他群众的社会主义思想教育工作。面对改革开放后社会主义思想与资本主义思想斗争的复杂性，邓小平提出坚持四项基本原则以保证文化建设的正确方向，并明确指出“我们要在建设高度物质文明的同时，提高全民族的科学文化水平，发展高尚的丰富多彩的文化生活，建设高度的社会主义精神文明”。同时，中国共产党明确要求“各级党委都要增强阵地意识，切实加强对思想文化阵地的领导”。进入新时代以来，党不仅将“对思想文化阵地的领导”上升到“文化领导权”的高度，还明确提出“在新的起点上继续推动文化繁荣、建设文化强国”的文化使命。扎实推进文化强国建设，是对无产阶级政党一以贯之重视思想文化工作的继承与发展，也是党在新时代新征程上展现文化担当的必然选择。
(二)发展靶向:满足人民精神文化需要的必由之路
存在于人类社会中的任何关系,都具有为主体而存在的特性。与之前的思想家不同,马克思从“现实的人”出发,致力于实现人的自由而全面发展目标,即“人以一种全面的方式,就是说,作为一个完整的人,占有自己的全面的本质”。“占有自己的全面的本质”,具体体现为满足人民的美好生活需要,既包括对物质条件改善、经济指标提升的追求,也囊括对自我价值实现和高品质精神生活的向往。习近平指出:“人类社会与动物界的最大区别就是人是有精神需求的,人民对精神文化生活的需求时时刻刻都存在。”这表明,满足人民的精神文化需要并非一时一势之选,而是需要久久为功的长期任务。不断满足人民的精神文化新期待,是提高全民族的精神文化素质,最终达致人的自由而全面发展目标的有效路径。
在半殖民地半封建社会的时代境遇中，中国人民遭遇着世所罕见的贫困与压迫。这决定了中国共产党所开创的新民主主义文化，是要为实现人民解放和摆脱贫困的任务而努力。毛泽东指出：“它应为全民族中百分之九十以上的工农劳苦民众服务，并逐渐成为他们的文化。”坚持文化服务于人、着眼于人，不断满足人民的精神文化需要,是中国共产党一以贯之的文化追求。改革开放后,邓小平提出“最根本的是要使广大人民有共产主义的理想,有道德,有文化,守纪律。”随着人民物质文化生活水平的提高,“充分体现人民的利益和愿望,满足人民不同层次的、多方面的、丰富的、健康的精神需要,激发人民建设社会主义的积极性”成为社会主义文化发展的重要遵循。进入新时代以来,伴随着脱贫攻坚战的全面胜利,绝对贫困问题得到历史性解决。在新的起点上,人民不仅对物质文化生活提出了更高要求,对精神文化的需求也从数量满足转向品质提升、从文化娱乐向精神归属转变,亟需与之匹配的文化产品和服务供给。习近平指出:“要推进文化领域供给侧结构性改革……以高质量文化供给增强人们的文化获得感、幸福感。”扎实推进文化强国建设,就是通过持续的创新创造,提供更多可感知、可获得的文化成果,更好满足人民对精神文化需求的新期待,进而涵养全民族昂扬奋发的精神气质。
(三)战略取向:提升中华文化国际影响力的应然之举
中华文化源远流长，中华文明博大精深，这本应成为我们自信自强的基础和源泉。然而，自近代以来，西方崛起与中国沉沦的鲜明对比，使得中国人民逐步陷入怀疑乃至否定自身文化传统的困境之中。仁人志士积极引入西方的科学与民主的价值观念，用于改造中国社会。尽管未能获得制度上的成功，却带来了中国人民的思想解放。如何对待传统文化和外来文化，是摆在中国共产党面前的重要命题。毛泽东指出：“中国文化应有自己的形式，这就是民族形式。”这表明，中华民族新文化是一种“以我为主”的文化新形态，但“我们决不可拒绝继承和借鉴古人和外国人”。以取其精华去其糟粕的态度对待传统文化，是推动民族新文化发展、增强民族自信心的必要前提。经过百年来的奋斗，党领导人民实现了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，中国的综合国力显著跃升，文化软实力和国际影响力也日益增强。习近平指出：“当高楼大厦在我国大地上遍地林立时，中华民族精神的大厦也应该巍然耸立。”这表明，“中华民族精神的大厦”不会随经济社会发展而自然建成，必须通过系统性、持续性的主动建设才能逐步实现。
对于中国这样一个有着深厚文化根基的大国而言，加强文化建设离不开文化主体性的彰显。文化主体性，是文化意义上坚定的自我，体现为文化发展的自主性、能动性和创造性。如果“以洋为尊”“以洋为美”“唯洋是从”，总觉得“国外的月亮比我圆”，跟在别人后面为别人做注脚，带来的只能是文化自卑和文化矮化，丧失的是自身的精神独立性。党的十八大以来，文化建设被摆在治国理政突出位置，社会主义文化强国建设迈出坚实步伐，展现出高度的文化自信。习近平指出：“文化自信就来自我们的文化主体性。”要在国际舞台上形成同我国综合国力和国际地位相匹配的话语权和文化影响力，必须扎实推进文化强国建设，在增进文化主体性中坚定文化自觉和文化自信，在纵向创新中实现自我超越，在横向拓展中赢得世界认同。
(四) 目标方向: 推动创造人类文明新形态的实践之策
世界现代化肇始于西方，西方资产阶级在其不足百年的统治时期内，创造出的生产力远超过此前人类历史上的全部创造。这是资本的“文明面”。盲目追求资本利益最大化，则成为西方现代化的最大弊病，从而陷入物质主义极度膨胀与精神生活贫乏的困境之中，以至于有西方学者得出“我们生活在一个金钱驱动的政治体系中”的结论。在世界舞台上，西方国家将其通过资本追逐塑造的“现代性”作为全球典范，推动了资本主义文化形态日益成为世界文化的主导性价值，从而催生了“普世价值论”“文明优越论”“文明冲突论”的论调。然而，西方文明的世界输出不仅未能化解其内在所遭遇的“资本主义的文化矛盾”，也给广大后发展国家带来了不可避免的文化冲突。人类历史的发展迫切需要新的文明形态来破解西方现代化造就的文明困局，引领人类发展的方向。
党的二十大报告指出：“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。物质富足、精神富有是社会主义现代化的根本要求。”它既主张充分解放和发展社会生产力，以创造比资本主义更大、更多的社会财富；也强调大力发展社会主义先进文化，一以贯之抓好社会主义精神文明建设，推进物质文明与精神文明在实践进程中的相互协同、有效支撑，共同保障中国式现代化行稳致远。习近平指出：“中国特色社会主义是全面发展、全面进步的伟大事业，没有社会主义文化繁荣发展，就没有社会主义现代化。”扎实推进文化强国建设，补齐中国精神文明建设的短板，正是事关中国式现代化建设全局的必然之举，将为中国式现代化提供坚强的思想保证、强大的精神力量和丰润的道德滋养。同时，中国共产党秉持文明平等理念，反对高低优劣之分，强调“不同文明包容共存、交流互鉴，在推动人类社会现代化进程、繁荣世界文明百花园中具有不可替代的作用”。通过扎实推进文化强国建设，借鉴吸收人类一切优秀文明成果，能够推动中华文明重焕荣光，实现对“西方现代化=现代化”“资本为中心”“文明优越论”单一叙事的根本性突破，创造人类文明新形态。
党的二十届四中全会指出：“坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，植根博大精深的中华文明，顺应信息技术发展潮流，发展具有强大思想引领力、精神凝聚力、价值感召力、国际影响力的新时代中国特色社会主义文化，扎实推进文化强国建设。”这一重要论述系统解答了文化强国“从何而强”“为何能强”“因何必强”“以何会强”以及“依何可强”的逻辑意蕴，为新时代扎实推进文化强国建设提供了重要遵循。
(一)“从何而强”:文化强国建设的历史基因
习近平指出：“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一幕幕历史悲剧。”新时代扎实推进文化强国建设，不是文化建设上的“另起炉灶”，而是以五千多年文明史所孕育的中华优秀传统文化为基础。中华优秀传统文化标记着中华文明延续发展的历史来路，是中华民族独特的精神标识，构成了文化强国建设的基因表达。只有植根于中华民族的历史文化沃土，文化强国建设才具有深厚的根基。
中华优秀传统文化是中华民族自信自立的底气所在，植根于中华民族数千年的悠久历史，承载着独具特色的精神特质，凝聚着丰富珍贵的文化遗产。从天下为公、讲信修睦的社会追求到民为邦本、为政以德的治理思想，从九州共贯的天下观念到万物并育的自然理念，中华优秀传统文化中蕴含的丰富哲理智慧、道德理念和人文观念，不仅指引着我们的先人，也深刻影响着当代中国人的世界观、价值观，更对世界产生了巨大影响，以至于西方思想家断言“东方是一切艺术的摇篮，东方给了西方以一切”。扎实推进文化强国建设，关键在于厚植民族自尊心与自信心，通过深入学习中华优秀传统文化，涵养中华民族的底气和骨气。
“坚定文化自信,就是坚持走自己的路。”中华文明波澜壮阔,具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性和和平性。这些特性标注了“何以中国”的文化自信印记,也决定了文化强国建设必然植根于中华优秀传统文化。毛泽东指出：“我们中国人必须用我们自己的头脑进行思考，并决定什么东西能在我们自己的土壤里生长起来。”一方面，文化强国建设绝非“复旧”，不是在拒斥现代中割裂古今，而是要在敬畏中华优秀传统文化的基础上，以马克思主义为指导，深入挖掘和阐发那些支撑中华民族战胜艰难险阻、实现生生不息的文化内涵，让中华民族创造的一切精神财富充分发挥以文化人、以文育人的作用；另一方面，文化强国建设强调要善于继承先人传承下来的价值理念和道德规范，在敬畏中传承发展，在更新中熔铸古今、汇通中西，不断创造新时代中国特色社会主义文化，走出一条中华优秀传统文化赓续发展的新路径，持续构筑中国精神、中国价值和中国力量，为以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴锻造精神力量。
(二)“为何能强”:文化强国建设的方法支撑
赓续中华优秀传统文化,使其重新焕发荣光,离不开科学的方法支撑。习近平指出:“‘第二个结合’让马克思主义成为中国的,中华优秀传统文化成为现代的,让经由“结合”而形成的新文化成为中国式现代化的文化形态。”马克思主义是科学真理,其能够作用于中国社会,一方面是源于中国的社会条件催生了相应的发展需求,从而能被中国人民所掌握;另一方面则在于把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合中,“使之在其每一表现中带着必须有的中国的特性”。“两个结合”尤其是“第二个结合”,正是让我们能在广阔的文化空间中探索创新的重要方法论。
文化强国建设需要有“坚定道不变、志不改的信心和决心”，这是“第二个结合”的“守正”之路。首先，意识形态决定文化前进的方向和发展道路。中国共产党坚持马克思主义这一科学真理在意识形态领域的指导地位。历史和实践已经证明，什么时候我们坚持得好、把握得牢，文化繁荣兴盛的局面就能够形成。以马克思主义指引文化强国建设，就能牢牢占领精神领域的“制高点”，凸显文化发展的精神主动，确保文化强国建设的正确前进方向。其次，文化主体性是文化自信的根本依托。“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”中华民族在五千年历史长河中创造了光辉灿烂的中华文明，这是文化主体性得以巩固的深层基础和动力。有了文化主体性，就有了文化意义上坚定的自我，而不至于沦为“他者化”。中华民族的文化主体性与马克思主义在意识形态的指导地位，相互印证、相辅相成。离开任何一条，文化强国建设都将是无源之水、无本之木。
文化强国建设“又要适应时代发展变化，主动识变应变求变”，这是“第二个结合”的“创新”之要。特定的文化形态，本质上是特定的社会政治与经济状况在观念层面的集中反映。新时代扎实推进文化强国建设，植根于新时代的物质生产条件，这就要求结合新的时代特点和实践要求进行文化创新，敢于提出前人未曾阐发的新观点，勇于探索前人未曾涉足的研究新领域，以党的创新理论指导新的实践探索。然而，文化创新并不是要与中华优秀传统文化彻底割裂，也不是“新瓶装旧酒”的简单套用，而是要坚持传承性与现代性的有机统一，推动中华民族最核心的文化基因顺应当代文化发展、契合现代社会诉求，从而发展出一种既延续优秀传统文化又显现现代要求的人类文明新形态。
(三)“因何必强”:文化强国建设的领导担当
习近平指出，“中国共产党是具有高度文化自觉的党，党的百年奋斗凝结着我国文化奋进的历史。”党的高度文化自觉，来自马克思主义科学理论的武装，来源于五千年中华文明的历史积淀。两者的有机结合，使其能以清晰的文化自觉和坚定的文化自信为基础，自觉承担起文化传承发展的使命。正是基于这份文化觉醒，中国共产党具备突出的历史主动精神，才能始终站在时代前列，带领人民走出中国特色社会主义文化发展道路,并在文化自信自强中坚定对文化强国建设的追求。
中国共产党是扎根于中国社会土壤中的政党，也是“我们民族一切文化、思想、道德的最优秀传统的继承者，把这一切优秀传统看成和自己血肉相连的东西，而且将继续加以发扬光大”。早在新民主主义革命时期，党就明确把建设“民族的科学的大众的文化”作为自己的使命担当，坚定维护中华民族的尊严和独立，着力提振民族自信心。面对改革开放后新的时代形势，党的十二大指出“建设社会主义精神文明，是全党的任务，是各条战线的共同任务”，提高了文化建设的战略地位。党的十五大第一次提出“有中国特色社会主义的文化”，并明确“它渊源于中华民族五千年文明史，又植根于有中国特色社会主义的实践”，清晰界定了社会主义文化建设的“中国特色”。在此基础上，党的十七届六中全会明确将“坚持中国特色社会主义文化发展道路，努力建设社会主义文化强国”作为战略目标，正式开启了文化强国战略的谋划。
党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央不断深化对中国特色社会主义文化建设规律的认识，形成了习近平文化思想，为文化强国建设绘制了更为清晰的路线图。党的十九届五中全会提出了建成社会主义文化强国的2035年远景目标，并明确“促进满足人民文化需求和增强人民精神力量相统一”的任务。党的二十大瞄准全面建设社会主义现代化国家的目标，部署“围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国”，指明了文化强国建设的具体路径。在文化传承发展座谈会上，习近平进一步提出了党在新时代新的文化使命。正是这一文化自觉和文化担当的统一，推动党的二十届三中全会聚焦深化文化体制机制改革，部署了完善意识形态工作责任制、优化文化服务和文化产品供给机制、健全网络综合治理体系和构建更有效力的国际传播体系等一系列改革举措。党的二十届四中全会进一步强调扎实推进文化强国建设，体现出文化强国战略目标已迈向稳步展开和加速推进的历史新征程。
(四)“以何会强”:文化强国建设的价值归宿
社会主义文化强国建设,既要明确“为谁而强”的问题,又要解决“靠谁而强”的问题。人民是文化的创造者,也是文化的承载者,更是文化的享受者。习近平指出:“要坚持人民主体地位,顺应人民群众对美好生活的向往,不断实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益,做到发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。”文化强国的实现依赖人民的实践创造,是对人民精神生产的凝结,又反哺于满足人民的精神文化需要,展现出昂扬向上、向善的良好精神风貌。
文化强国建设,离不开广大人民群众的文化创造和积极践行。马克思指出:“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改造世界。”文化强国建设是“改造世界”,最核心的是改造每个人的思想世界,离不开人民的自主创新创造。文化创造必须着眼人的主体性的发挥,聚焦人民的生产生活实践,“把服务群众同教育引导群众结合起来、把满足需求同提高素养结合起来,及时把人民群众创造的经验和面临的实际情况反映出来”。通过充分激发广大人民群众的文化积极性、主动性和创造性,释放十四亿多中国人的智慧和力量,使人人成为文化的生产者、参与者和传播者,形成“百花齐放、百家争鸣”的文化创造局面,才能使文化强国建设走得更稳更实。
习近平指出：“文化强国之‘强’最终要体现在人民的思想境界、精神状态、文化修养上。”脱离人民这一承载和享受主体，不能从实践的人的维度来理解，文化强国建设就会丧失现实的根基。文化好不好、强不强，不能停留在口头上，而要由人民来评判，只有人民、唯有人民“历来就是作家‘够资格’和‘不够资格’的唯一判断者”。具体来说,就是要看其能否始终服务人民生产生活,看其能否不断满足人民群众多样多层多方面的精神文化需求,看其能否提升人民的精气神,凝聚起国家发展的强大合力。新时代以来,人民的精神文化需要已经从“有没有”向“好不好”转变。相比于“有没有”而言,“好不好”的标准更难把握。文化供给能否服务于人、人民的文化权益能否得到保障,不是可选项,而是必答题。必须坚持促进满足人民文化需求和增强人民精神力量的有机统一,将文化融入人民生产生活的各个环节,才能更好增强人民的精气神。
(五)“依何可强”:文化强国建设的载体创新
人类社会的发展,既离不开科技革新的推动,也离不开思想文化的引领。然而,科技与文化不是彼此分立的,而是相伴相成、相互促进的有机整体。我国正在着力推进科技强国和文化强国建设,科技发展能为文化生产方式的变革提供动能,为文化强国赋能;而文化作为软实力,能够为科技创新提供思想启迪和方向指引,确保科技强国建设行驶在正确的轨道上。当前,新一轮科技革命方兴未艾,人工智能、区块链、数字技术等加快发展,催生出文化发展的新模式、新动能和新产业,为文化强国建设提供了新的发展机遇和创造空间。
党的二十届三中全会提出，“探索文化和科技融合的有效机制，加快发展新型文化业态”，为技术赋能文化创新指明了前进方向。数字技术的广泛应用，推动了传统文化产业形态的数字化转型，云展览、网络直播、云游览等文化新业态不断涌现，推动了文化资源优势向价值优势的转化。国家统计局数据显示，从2019年到2024年，我国文化新业态营业收入从1.9万亿元跃升至5.9万亿元，在规模以上文化企业总营收中的占比提升至 41.8% 。其中，互联网文化娱乐平台、互联网搜索服务等六个细分行业表现强劲，显示出科技赋能的勃勃生机。与此同时，科技赋能还催生了文化生产、消费模式的变革，推动消费场景向产业服务拓展，延伸了文化产业链。例如山东鲁源村创新数字化手段，在景区多点构建沉浸式演艺场景，将传统儒家文化打造为可体验、可互动的生动形式，让游客在“入景”中感受到传统文化的魅力。
在顺应文化建设数字化赋能与信息化转型趋势的同时，绝不可忽视互联网和信息技术快速发展带来的文化安全风险。在人人都是自媒体的时代，舆论生成和传播方式发生了革命性变化。拜金主义、享乐主义等错误思想借助网络潜滋暗长，低俗媚俗庸俗的视频、游戏、直播等也以网络为温床，冲击人们的思想文化和价值观念。习近平指出：“过不了互联网这一关，就过不了长期执政这一关。”防范和治理网络文化安全风险，不仅是技术问题，更是事关意识形态安全和政权安全的重大考题。新时代以来，党始终坚持牢牢掌握网上斗争主动权，既充分用好互联网和现代信息技术驱动文化产业高质量发展，又积极统筹好文化发展与文化安全，持续遏制网络负能量，为扎实推进文化强国建设提供有力支撑。
“十五五”时期是为基本实现社会主义现代化夯实基础、全面发力的关键时期，也是扎实推进文化强国建设的重要战略机遇期。站在新的历史方位，必须以习近平文化思想为指导，汇聚全党全社会的共同合力，为建成文化强国筑底夯基。
(一)坚持举旗定向,走中国特色社会主义文化发展道路
举什么旗、走什么路，事关党和国家的前途命运，也决定我们前进的方向。以马克思主义为指导的中国共产党,带领人民在长期探索和实践的基础上,成功推进和拓展了中国特色社会主义文化发展道路。中国特色社会主义文化发展道路是扎实推进文化强国建设的唯一正确道路,必须倍加珍惜、不断深化。首先,高扬马克思主义伟大旗帜,不断增强意识形态领域话语权。意识形态工作是为国家立心、为民族铸魂的工作。在百年变局加速演进的新征程上,意识形态领域的斗争更加激烈。要坚持和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位,增强马克思主义的引领力和凝聚力,持续以中国化时代化的马克思主义武装全党,通过个性化制作、可视化呈现、互动化传播等方式推动党的创新理论“飞入寻常百姓家”,使党的创新理论能够充分吸引群众的注意力,推动其为群众所掌握,进而迸发出强大的思想力量。其次,坚持党的文化领导权,增强党员干部善抓会抓宣传思想文化的工作能力。坚持党对宣传思想文化工作的全面领导,是扎实推进文化强国建设的坚强保证。要旗帜鲜明讲政治,确保党管宣传、党管意识形态工作落实落细,确保党中央关于文化建设各项决策部署落实到位。着力解决好党员领导干部的“本领恐慌”问题,不断增强阵地意识,推动守土有责、守土负责、守土尽责,不断壮大主流思想舆论,凝聚全体人民的奋斗力量。最后,以社会主义核心价值观引领文化建设。作为凝聚人心、汇聚民力的精神纽带,社会主义核心价值观具有强大的精神引领作用。要持之以恒开展教育引导、文化熏陶和实践养成等活动,推动社会主义核心价值观,实现积极内化和有效外化的有机统一,使之成为广大人民群众共同遵守的价值准则,持续巩固全社会的价值共识。
(二)坚持“两个结合”,发展新时代中国特色社会主义文化
习近平指出：“‘两个结合’是我们取得成功的最大法宝。”“两个结合”特别是“第二个结合”，深刻揭示了中华文明得以生命更新和现代转型的密码，也是新征程上扎实推进文化强国建设的必然选择。首先，坚定文化自信，推动文化传承发展。当代中国是从历史中走来，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”。要全面深入挖掘中华优秀传统文化，深度阐发其精神内涵，积极营造传承发展的浓厚社会氛围，厚植全社会的传统文化底蕴，增强民族认同感、归属感。同时，本着对历史和人民负责的态度，做好非物质文化遗产的保护传承工作，注重合理利用，充分发挥其在满足人民精神文化需求上的重要作用，使传统文化遗产“活起来”“热起来”。其次，加强文化自觉，推动文化创新发展。要始终坚持以马克思主义真理之光激活中华文明的基因，用中华优秀传统文化更深层次地充实马克思主义的生命，实现两者相互贯通、相互成就，推动中华优秀传统文化在创造性转化、创新性发展中焕发出新的生机活力。最后，坚持文化自强，创造人类文明新形态。“对历史最好的继承就是创造新的历史，对人类文明最大的礼敬就是创造人类文明新形态。”中华文明的深厚历史底蕴，是创造人类文明新形态的基础。要广泛凝聚全党全社会的力量和共识，坚持中华民族的文化主体性，秉持推动文化繁荣、建设文化强国的历史使命感，勇于担当、奋发作为，回应好新时代的文化关切，不断发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，更好地构筑中国精神、中国价值、中国力量，为强国建设、民族复兴立根铸魂。
(三)坚持人民至上,激发全社会文化创造活力
“为了谁”的问题,是文化建设中的根本原则问题。扎实推进文化强国建设是着眼于人、落脚于人的系统性工程,必须坚持以人民为中心的发展思想,通过加强供给、改革创新和文明实践,不断激发全体人民的文化创造活力,增强人民群众的文化获得感、幸福感。首先,加强文化供给,满足人民日益增长的精神文化需要。要坚持深入基层、深入群众,通过调查走访、座谈交流等多种形式,把“身入”与“心入”有机统一起来,及时有效掌握群众的精神文化需求,建立群众需求清单。坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一原则,以丰富群众文化生活、提高文化生活质量为导向,不断优化供给方式、改进供给方法、创新供给机制,提高文化供给的精准化、便捷性,以高质量文化供给满足人民精神文化需要。其次,加强体制机制改革,激发人民的文化创造活力。“明者因时而变,知者随事而制”。扎实推进文化强国建设,离不开改革,必须依靠改革提供文化动能。要坚持把文化体制机制改革引向深入,着眼改革的关联性、系统性、可行性,勇于破除一切不合时宜的文化发展思维定势和固有观念,着力破除深层次的文化体制机制障碍和顽瘴痼疾,完善公共文化服务体系、现代文化产业体系和市场体系。要不断激发全社会的文化创造活力,为社会资本参与公共文化服务提供良好氛围和条件,不断探索新型文化业态,培育文化新模式,形成文化蓬勃发展新局面。最后,加强文明实践,推动社会文明程度有效提升。提高社会文明程度是建设社会主义文化强国的重大任务。社会文明程度的提高落脚在人,是人的观念到行为的整体性转变。社会文明关键在于实践。要坚持群众主体,围绕新时代文明实践的工作内容,持续拓展新时代文明实践中心(所、站)的服务功能,着力开展受群众欢迎的文明实践活动,久久为功、持之以恒,实现常态化开展、制度化推进。通过党员干部积极带头,先进典型人物示范带动,广大人民群众积极参与,形成适应新时代要求的精神面貌、行为规范和文化修养,不断夯实社会向上向善的精神根基。
(四)坚持科技赋能,推动文化高质量发展
文化创新创造离不开科技支撑。习近平指出：“要顺应数字产业化和产业数字化发展趋势，加快发展新型文化业态，改造提升传统文化业态，提高质量效益和核心竞争力。”扎实推进文化强国，必须坚持科技赋能文化生产、文化产业和文化消费，持续推进优质文化资源的效能转化，确保文化高质量发展。首先，强化技术植入，推动文化生产数字化。满足人民的精神文化需要，要靠优质的文化资源和产品。科技作为重要驱动力，通过将技术要素融入文化资源之中，能够衍生新的文化创作手段、创新文化表达形式，让人民享受更优质的文化服务。在文化遗产利用上，要坚持“保护为主、技术活化”原则，充分运用VR、AR、AI等技术，为文物建立“数字身份证”，为遗产打造“数字复活方案”，为遗迹构建新的文化叙事，从而让存档在博物馆里的文物、消失在历史中的遗产得以焕活，让广大人民群众可感可触可知；在文艺创作上，要坚持艺术要素与技术要素的有机集成，推动新技术应用到文艺生产和作品呈现上，实现文化创造“内容为王”与形式创新的深度融合。其次，强化技术互联，推动文化产业协同化。要充分发挥大数据、人工智能等技术的带动作用，加速推进文化产业数字化转型发展，改造提升传统文化产业、培育壮大新兴文化产业，推动人才、产品、资源在链上集聚；要着力突破技术壁垒，推动不同文化产业实现跨领域、跨平台融通，形成新型文化产业集群，持续释放产业叠加优势，更好满足人民多样化、多层次的精神文化需要。最后，强化技术创新，推动文化消费丰富化。文化的科技融入催生了新的文化消费形态，推动了文化消费形式的个性化、多样化。要依托科技创新推进文化传播和演绎方式的革新，加强虚拟现实等现代技术在优质文化产品供给上的应用，推动“科技解码文化”新体验，实现文化消费不断升级。同时，深挖互联网的文化传播规律，用互联网思维提升文化消费者的文化体验，满足群众多样化的高品质文化生活需求。
(五)坚持交流互鉴,不断提升文化影响力
文化强国之“强”,不是自说自话,而是体现在文化软实力和国际影响力的提升上。在扎实推进文化强国建设征程上,习近平提出了“增强中华文明传播力影响力”的新要求,明确了中国作为负责任大国的时代使命,更要主动阐释中国主张、弘扬中国文化、展现中国形象。首先,坚持主动传播,彰显中华文化力量。国家间的文化竞争,突出体现为话语权的争夺。要让世界读懂中国,必须秉持“以我为主”与“精准传播”有机统一的理念,积极推进“文化出海”。一方面,要高扬文化主体性,从中华优秀传统文化、中国的现实成就等入手进行理论提炼、话语挖掘和作品创作,向世界宣介更多展现中国特色、体现中国精神的文化精品,着力讲好中国故事,展现可信可爱可敬的中国形象;另一方面,要立足不同区域、国家、群体受众的差异,运用精准传播手段,推进中国故事和中国声音实现全球化、区域化、分众化呈现,强化国际传播的亲和力与实效性,找准中外叙事的共鸣点,让世界更深入理解中国及中华文化,有效提升中华文化的传播效果。其次,坚持平等对话,维护人类文明的多样性。“没有多样性,就没有人类文明。多样性是客观现实,将长期存在。”我们要建设的文化强国不是以中华文明“高人一等”为前提,而是以尊重人类文明的多样性为基础。要秉持不同国家一律平等、不同文明相互尊重的理念,以文化为桥梁与世界对话,推动同世界各国的人文交流和文化交融,在共同价值维度凝聚广泛共识,实现文明和谐共生,破除“文明优越论”“文明冲突论”的话语迷思。最后,坚持交流互鉴,为人类文明进步贡献中国智慧。文明因交流互鉴而绚丽多彩。在世界文明的舞台上,既不能妄自尊大、唯我独尊,以自己的文明去改造、去同化;也不能妄自菲薄、固步自封,陷入自我的狭小天地中。只有在与其他文明的交流互鉴中取长补短,才能使自身文明始终保持蓬勃生机。要秉持各美其美,美美与共的原则,以开放包容、兼收并蓄的态度借鉴人类社会一切优秀文明成果,通过消化、吸收实现自身的丰富和发展,不断创新我国文化资源宝库,创造更多更好熔铸古今、汇通中外的文化成果,为破解人类文明发展困境、开辟文明进步新路径作出中国贡献。